Bereits seit dem Jahr 1983 gibt es diese beliebte Reihe, die vielen Menschen eine halbe Stunde Ruhe und Kontemplation ermöglicht. Wer sich dort einfindet, spürt unmittelbar die Stille und Konzentration, die die Atmosphäre im Raum prägt. Wer öfters vorbeischaut, erfährt die gemeinschaftsstiftende Wirkung, die Martin Lücker in seinem Orgelspiel erschafft.

Im Jahr 1983 begann Martin Lücker seine Tätigkeit als Kantors. Von 1998 bis 2016 übernahm er an der Frankfurter Hochschule für Musik und Darstellende Kunst einen Lehrstuhl für Methodik und Didaktik an der Orgel und spielte viele Werke von Johann Sebastian Bach ein. Auch als Hochschullehrer blieb er Organist der Katharinenkirche und spielt weiterhin zweimal in der Woche den ununterbrochenen Konzertzyklus 30 Minuten Orgelmusik. Am 3. Juli 2014 fand das 3000. Konzert statt.

Das täglich wechselnde Programm der Orgelmusiken
kann man hier einsehen.

Eintritt frei

Evangelische St. Katharinenkirche
An der Hauptwache
Zeil 131
60313 Frankfurt am Main
Tel: 069 7706770
info@st-katharinengemeinde.de
Homepage: Musik an St. Katharinen

Der Beitrag 30 Minuten Orgelmusik erschien zuerst auf ErlebnisRaum Frankfurt.

Immer im November richtet die evangelisch-lutherische St. Katharinengemeinde unter der Leitung des Stadtkirchenpfarrers Dr. Olaf Lewerenz in der St. Katharinenkirche eine Veranstaltungsreihe aus, die sich mit brennenden Themen aus kirchlicher Perspektive auseinandersetzt. Im Jahr 2024 organisierte man in der Stadtkirchenarbeit die Veranstaltungsreihe Mystik und Widerstand, in der man Dorothee Sölles Schrift Mystik und Widerstand – „Du stilles Geschrei“ aus dem Jahr 1997 einen eigenen Abend widmete.

Mystik und Widerstand – Quelle und Kraft

Besucher*innen der Frankfurter Katharinenkirche spüren unmittelbar, dass die Atmosphäre der Kirche sie dazu einlädt, in ihrem Alltag innezuhalten. Im Kirchengebäude wird es augenscheinlich, dass christliche Mystik eine konkrete Praxis persönlicher, diesseitiger spiritueller Vereinigung mit Gott ist und sich im Inneren eines Menschen ereignet. Widerstand als aktives Handeln, richtet sich dagegen auf herrschende Gewalt oder Ungerechtigkeit in der Welt. Im Christentum, aber auch in anderen Religionen, gibt es Beispiele, dass und wie Menschen mystische Glaubenserfahrungen und gesellschafspolitisches Engagement miteinander verbunden haben.

Epistole – Musik und Texte von Hildegard von Bingen
DI 5.11.2024

Das Ensemble Ala Aurea rezitiert aus Briefen Hildegard von Bingens (1098 – 1179). Die den Briefwechseln nachspürende Musik von Ala Aurea, Ensemble für mittelalterliche Musik, eröffnet den Blick sowohl auf die Frau als auch die heute immer noch aktuelle Mystikerin. Begleitet wird das Ensemble von der Sängerin Maria Jonas, Susanne Ansorg mit Fidel und Glocken und Lucia Mense mit mittelalterlichen Block- und Traversflöten.

Orgelkonzert
SO 10.11.2024

Martin Lücker interpretiert den neunteiligen Orgelzyklus Méditations sur le Mystère de la Sainte Trinité von Olivier Messiaen (1908–1992). Es handelt sich um Meditationen über das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit aus dem Jahr 1969. Christoph Werkhausen liest dazu aus Texten des Komponisten. Text und Musik eröffnen Wege zum mystischen Ineinander von Theologie und Musik.

Spuren der Mystik im evangelischen Gesangbuch
Di 12.11.2024

Der Dozent für Praktische Theologie und Neues Testament an der Goethe-Universität Michael Schneider erläutert die Spuren mystischen Denkens in Kirchenliedern. Martin Lücker an der Orgel und die Sopranistin Jana Baumeister begleiten ihn dabei musikalisch. Sie präsentieren eine Auswahl geistlicher Gesänge der Barockzeit. Im Mittelpunkt werden die kleinen geistlichen Konzerte von Heinrich Schütz (1585 – 1672) stehen.

Podiumsgespräch: Glaube und Engagement
Mi 13.11.2024

Drei Personen unterschiedlichen Alters, Geschlechts und kultureller Herkunft tauschen sich darüber aus, inwieweit Mystik und Widerstand zusammenpassen.

Die Wissenschaftsjournalistin Dr. Regina Oehler moderiert den Abend mit

• Gabriele Scherle (ehemalige Friedenspfarrerin und Pröpstin für Rhein-Main)
• Saba-Nur Cheema (Politologin und Publizistin)
• Julian Pannen (Fridays for Future)

In Zusammenarbeit mit der Pfarrstelle für gesellschaftliche Verantwortung

Mystik und Widerstand
Di 19.11.2024

Die evangelische Theologin Dorothee Sölle (1919 – 2003) gilt als engagierte sich zeitlebens für eine politische Theologie, gegen Atomkraft und die Befreiungstheologien in Südamerika. In ihren letzten Lebensjahren betonte sie die Rolle von Mystik als Antrieb für gesellschaftspolitisches Engagement. Ihre Texte haben damit wieder eine starke Aktualität.

Stefanie Köhler liest Sölles Texte und der Soloflötist Stefanie Köhler spiegelt diese musikalisch mit ”5 Incantations – Zaubersprüche“ von André Jolivet (1905 -1974).

Refrakto 2 – a journey into mystic dimensions
Fr 22.11. 2024
Sa 23.11.2024

Im Jahr 2020 schufen das Kopenhagener Produzentenkollektiv Den Sorte Skole und Lichtkunst-Kollektiv Vertigo schufen für die St. Katharinenkirche das Licht- und Klangprojekt Refrakto – a spiritual journey into light and sound. Organist Martin Lücker trat mit den Licht- und Klangkünstlern in einen Dialog. Bei allen, die damals dabei sein konnten, hinterließ die Performance einen tiefen Eindruck.

„Das ist, wenn ein gregorianischer Choral auf Gesänge eines Schamanen aus Kongo trifft, wenn Orgelmusik und Sufigesang sich begegnen.“

Den Sorte Skole

Die Klangkünstler wollten immer schon in einem kirchlichen Raum arbeiten. Für die Luminale 2020 konnten sie dies in der St. Katharinenkirche verwirklichen. Dort verbinden Den Sorte Skole Musik, Sound, Lichtinstallation und Laser-Mapping, um nach Spuren der Göttlichkeit in Geschichte und kirchlichem Raum zu suchen. Mittels Synästhesie von Klang und Licht möchten die Künstler, dass die Besucher*innen in einen anderen heiligen Raum entrücken können. Im Zusammenspiel mit Martin Lücker an der Orgel sampeln sie religiöse und spirituelle Musik aus verschiedenen Kulturkreisen. Die Lichtkünstler setzen diese Klänge in LED- und Laser-Mapping-Technik um.

Eine vollständige Veranstaltungsübersicht können Sie hier einsehen.

Dorothee Sölle zufolge erschlösse sich das Wirken Gottes in dieser Welt nur durch das Handeln der Gläubigen. Gottes Präsenz in der Welt ist wechselseitig von unserem Handeln abhängig. Deshalb war sie in der Friedens-, Frauen- und Umweltbewegung beheimatet und stark von der Befreiungstheologie Lateinamerikas, den Schriften des Philosophen Ernst Bloch und der Existenz nach Auschwitz geprägt.

Ich spreche zu Ihnen als eine Frau, die aus einem der reichsten Länder der Welt kommt; einem Land mit einer blutigen, nach Gas stinkenden Geschichte… Reich ist die Welt, in der ich lebe, vor allem an Tod und besseren Möglichkeiten zu töten.

Dorothee Sölle, Vortrag vor dem Ökumenischen Rat der Kirchen in Vancouver, 1983.

In ihren späten Lebensjahren verband sie gesellschaftlichen Widerstand mit feministisch geprägter, protestantischer Mystik. Da sie die Lehre von der Allmacht Gottes lebenslang kritisch hinterfragte, war ihre Gottesvorstellung auch für die Mystik die eines unpersönlichen Gottes. Dieser Gott hatte die Welt nicht fertig geschaffen, weshalb Menschen Widersprüche aushalten müssen und gesellschaftliche Veränderungen ganz konkret im Sinne Gottes seien. Denn, wenn dieser unpersönliche Gott die Welt unfertig geschaffen hat und das Lebendige gerade in seiner Widersprüchlichkeit bejaht, dann will dieser Gott, dass sich Zustände wie Armut, Ungerechtigkeit und Unterdrückung ändern.

Die Fähigkeit zu loben und zu danken hängt auch davon ab, ob einem die Welt, in der man lebt, etwas zu loben und zu danken gibt. Die Fähigkeit zu glauben setzt voraus, dass das Leben sich als glaubwürdig erweist. […] Leider kann die Armut auch den Hunger nach Schönheit aus den Herzen der Menschen reißen.

Fulbert Steffensky: Einleitung zum Hörbuch Mystik und Widerstand – „Du stilles Geschrei“. Kreuz Verlag, 2014, ePUB, ISBN 9783451800962, URL https://www.ciando.com/ebook/bid-1364279-mystik-und-widerstand/leseprobe/#sight

Ihr Ehemann Fulbert Steffensky zitiert in der Einleitung zum Hörbuch Mystik und Widerstand – „Du stilles Geschrei“ Dorothee Sölles Tochter Caroline Sölle, die in Bolivien als Ärztin tätig ist und einen ungeschönten Blick auf die Hässlichkeit der extremen Armut beschreibt. Arme interessierten sich nicht für den Müll als solchen, in dem sie leben, sondern ob es darin mögliches Essen oder Wiederverkaufbares gäbe. Sonnenuntergang bedeute keine schöne Natur, sondern dass die nächtliche Kälte begänne. In Familien mit prekären Strukturen seien Liebe und Fürsorge etwas, das sich Arme kaum leisten könnten. Sie bezieht sich auf die alle Bereiche der Existenz umfassende Armut in ihrer brutalsten Form, wie man sie von den Elendsvierteln in lateinamerikanischen Ländern kennt. Eine Existenzweise, die sich von den Traditionen des christlichen Gebots der tätigen Nächstenliebe sehr weit entfernt hat.

Christliche Fürsorge nährte sich immer schon aus der Barmherzigkeit gegenüber Fremden, Gästen, Pilgern, Hilfsbedürftigen, Kranken, Armen, Gebrechlichen, Witwen und Waisen. Hospize, Pilgerherbergen und Armenhäuser waren immer in christliche Gesellschaften eingebunden. In dieser Tradition führen bis heute die beiden großen Kirchen in Deutschland, die evangelische Diakonie und die katholische Caritas ihre sozialen Einrichtungen.

Fulbert Steffensky zufolge beschreibe Caroline Sölle den Zusammenhang zwischen Ökonomie und Wahrnehmung des Kunst- und Naturschönen. Um die Schönheit der Welt aktiv wahrzunehmen, brauche es zeitlichen Freiraum, Vertrautheit und Erfahrung mit zweckloser Schönheit. Fulbert Steffensky schreibt, dass es mit dem Glauben letztlich genauso zu halten sei.

Der evangelischen Theologin Antje Vollmer zufolge, waren Natur und Musik die einzigen Gottesbeweise, die Sölle anerkannt habe. Schon als Jugendliche offenbarte sie ihre tiefe Liebe zur gelebten Musik. Musiklehrerin war ihr jugendlicher Berufswunsch. In ihren Tagebüchern verzeichnete sie Konzertbesuche und gemeinsames Singen mit ihren Freundinnen. Im Chor ihrer Kirchengemeinde sang sie bis an ihr Lebensende und ihr Ehemann erzählt, dass sie es liebte, Klavier zu spielen. Die Psalmen waren für sie das Gesangbuch des Alten Testamentes.

Die Freude an Gott ist vielleicht das Allerwichtigste, was die Psalmen uns lehren können. Das Buch der Psalmen ist ja das Liederbuch, das Gesangbuch des Alten Bundes. In ihm stehen verzweifelte Lieder, Klagerufe, Bittgesänge, aber eben auch und vielleicht an erster Stelle die Freude an Gott, an seiner Schöpfung, an Sonne, Mond und Sternen, die auf- und untergehen, an Wäldern und Feldern, an Narzissen und Tulipan. ›Oh, wie schön ist Deine Welt, Vater, wenn sie golden strahlet, wenn Dein Glanz herniederfällt und die Luft mit Schimmer malet‹ ist ein Lied, das wir früher oft gesungen haben. Es ist eine Art von Glück, diese Freude an– oder sollte man nicht besser sagen ›in‹? – Gott.

Die Psalmen sind in einer Elendswelt entstanden, die wir uns heute kaum noch vorstellen können. Abhängigkeit vom Wetter, vom fehlenden Wasser, von Krankheiten, von Schmerzen, Ängsten, Nöten, denen die Menschen schutzlos ausgeliefert waren. Wieso spielt in dieser Welt der Ängste vor wilden Tieren und habgierigen Feinden, vor frühem Tod und sterbenden Kindern das Lob Gottes eine solche Rolle? Warum ›freut sich unser Herz‹ und woher kommt dieses merkwürdige Vertrauen, dass es auch morgen etwas zum Freuen gibt? In einer jüdischen Psalmenauslegung heißt es: Die Welt wird erst sichtbar, wo sie besungen wird. Und wir werden erst glücklich, wenn wir mitsingen.

Dorothee Sölle: Auslegung eines Verses aus dem Psalm 33: »Unser Herz freut sich des Herren und wir trauen auf seinen heiligen Namen.«

Psalmengesang – Beispiele:

In ihrem letzten Vortrag vor ihrem Tod betonte Sölle, dass Mystik für sie mit dem Staunen begänne, sich im Loben und Danken fortsetze und in vermeintlich unvermitteltem Jubel, grundloser Freude und Ekstase münde.

Ich denke, dass jede Entdeckung der Welt uns in einen Jubel stürzt, ein radikales Staunen, das die Schleier der Trivialität zerreißt. Nichts ist selbstverständlich und am allerwenigsten die Schönheit. Es gibt keinen mystischen Weg, der zur Einigung führen kann, wenn nicht dieses Staunen da ist. Staunen heißt, wie Gott nach dem sechsten Tag die Welt wahrnehmen: ›Und siehe, es war alles sehr gut!‹ Das ist ein Anfang. Die Seele braucht das Staunen, das immer wieder erneute Freiwerden von Gewohnheiten, Sichtweisen, Überzeugungen, die sich wie Fettschichten, die unberührbar und unempfindlich machen, um uns lagern … Staunen oder Verwunderung ist eine Art, Gott zu loben – übrigens auch dann, wenn sein Name nicht genannt wird.

Fulbert Steffensky: Einleitung zum Hörbuch Mystik und Widerstand – „Du stilles Geschrei“. Kreuz Verlag, 2014, ePUB, ISBN 9783451800962, URL https://www.ciando.com/ebook/bid-1364279-mysik-und-widerstand/leseprobe/#sight

In Mystik und Widerstand bezeichnet sie diese Freude in Gott als „innersten Ort mystischer Gewissheit“ (MuW, S. 241). Ein Zustand, der das Alltagsbewusstsein in unterschiedliche Dimensionen übersteige und Leib und Sinne als Jubelruf oder Gebet durchdränge. Für Sölle sind dies die Momente, in denen gesellschaftliche Schranken aufbrechen würden, sich verflüssigen oder durcheinanderwirbeln. Intensivierte Momente, in denen Hoffnung und zeitlose Utopie aufschienen.

[…] Freude ist die Grundlage, auf der Mystik und Ästhetik in ein Verhältnis treten; beide beziehen sich auf die Schönheit.

Dorothee Sölle: Mystik und Widerstand, S. 241.

Musik war ihr ästhetisches Medium, um die der Alltäglichkeit enthobene Mystik und gesellschaftlichen Widerstand miteinander zu verbinden. Ohne die konkret erfahrenen Momente mystischer Gewissheit habe unser begrenztes Bewusstsein keine Möglichkeit, konkrete Utopie wahrzunehmen. Wir würden die dem Alltag enthobenen mystischen Erfahrungen brauchen, um zu erahnen, welches Instrumentarium uns auf dem Weg zu gerechten Verhältnissen weiterhelfen würde.

Ich finde, man muss Gott loben, um das so fromm zu sagen. Ohne zu loben, atmen wir nicht wirklich. Und zu nennen, was gut ist und befreiend, ist der einzige Weg, die Erfahrung der Befreiung zu verteilen.

Dorothee Sölle: Gegenwind. Erinnerungen. Hoffmann und Campe, Hamburg 1995, S. 286

Der Beitrag Dorothee Sölle – Mystik und Widerstand erschien zuerst auf ErlebnisRaum Frankfurt.

Denkt man an die Frankfurter Hauptwache, hat man sofort das ehemalige barocke Wachengebäude vor Augen. Die barocke Katharinenkirche nebenan wird dagegen oft übersehen. Dabei bildet sie gemeinsam mit allen Innenstadtkirchen das spirituelle Zentrum der Stadt Frankfurt am Main. Die Katharinenkirche spielt dabei eine federführende Rolle. Inmitten des Gewusels und Gewimmels der angrenzenden Einkaufsstraßen ist sie ein Ort, an dem man für eine halbe Stunde abschalten und sich mit neuer Energie aufladen kann.

Die Katharinenkirche gehört zu den sogenannten Dotationskirchen, die zu Beginn des 19. Jahrhunderts Eigentum der Stadt Frankfurt wurden. Im deutschlandweit einmaligen Dotationsvertrag verpflichtete sich die Stadt im Jahre 1830, den Unterhalt aller acht Innenstadtkirchen dauerhaft zu gewährleisten. Diesen Vertrag nimmt die Stadt bis heute sehr ernst. So erfolgte nach ihrer kompletten Zerstörung 1944, während des Zweiten Weltkriegs, binnen fünf Jahren der Wiederaufbau (1950 – 1954).

Kantorei

Allerdings hatte der Dotationsvertrag von 1830 auch zur Folge, dass sich die Stadt aus der Finanzierung der Kirchenmusik zurückzog. Stattdessen übernahmen private Initiativen die notwendige Förderung. Der im Jahr 1835 gegründete erste Kirchliche Gesangverein organisierte in verschiedenen Kirchen und Sälen Frankfurts regelmäßige Konzerte. Im 19. Jahrhundert verlor Kirchenmusik an Bedeutung, weshalb man sich auch an der Katharinenkirche auf einen Organisten beschränkte. Erst nach dem Wiederaufbau 1954 erkannte man die Notwendigkeit einer Kantorei, weshalb die Organistin Ingrid Stieber 1956 die Kantorei St. Katharinen gründete. Sie rief einen Chor ins Leben, der durch Konzertreisen und Rundfunkaufnahmen bekannt wurde.

Im Jahr 1983 begann Martin Lücker seine Tätigkeit als Kantors. Von 1998 bis 2016 übernahm er an der Frankfurter Hochschule für Musik und Darstellende Kunst einen Lehrstuhl für Methodik und Didaktik an der Orgel und spielte viele Werke von Johann Sebastian Bach ein. Auch als Hochschullehrer blieb er Organist der Katharinenkirche und spielt weiterhin zweimal in der Woche den ununterbrochenen Konzertzyklus 30 Minuten Orgelmusik. Am 3. Juli 2014 fand das 3000. Konzert statt. Die Leitung der Kantorei übernahm von 1998 bis 2023 Michael Graf Münster, seit 2023 ist Klaus Eldert Müller Kantor und Organist an St. Katharinen.

30 Minuten Orgelmusik

Immer montags und donnerstags um 16:30 Uhr findet in der St. Katharinenkirche an der Frankfurter Hauptwache ein Jour fixe statt, an dem regelmäßig 100 bis 150 Menschen teilnehmen. In der evangelischen Kirche spielt Prof. Martin Lücker 30 Minuten lang klassische und zeitgenössische Musikstücke an der Rieger-Orgel. Das musikalische Spektrum des vielfältigen Programms reicht dabei vom 16. bis ins 20. Jahrhundert und ist in Teilen vom evangelischen Kirchenjahr inspiriert.

Bereits seit dem Jahr 1983 gibt es diese beliebte Reihe, die vielen Menschen eine halbe Stunde Ruhe und Kontemplation ermöglicht. Wer sich dort einfindet, spürt unmittelbar die Stille und Konzentration, die die Atmosphäre im Raum prägt. Wer öfters vorbeischaut, erfährt die gemeinschaftsstiftende Wirkung, die Martin Lücker in seinem Orgelspiel erschafft.

Seit Mai 2004 gibt es am Samstagabend die bundesweit einmaligen Bachvespern – eine Reihe von Gesprächskonzerten mit anschließendem Gottesdienst. Diese sind ein gemeinsames Projekt der Kantorei St. Katharinen mit der Schiersteiner Kantorei in Wiesbaden. Dort finden die Bachvespern jeweils am Sonntagnachmittag in der Marktkirche oder in der Christophoruskirche in Wiesbaden-Schierstein statt. Am 4. März 2017 fand die 125. Bachvesper in der Katharinenkirche in Frankfurt am Main statt.

Veranstaltungskirche

Als City-Kirche übernimmt die Katharinenkirche mehrere Aufgaben. Neben den üblichen Funktionen als Gemeindekirche ist sie auch Angebotskirche. Das heißt, der Anbieter, die evangelisch-lutherische St. Katharinengemeinde, richtet das pastorale Handeln auf die Adressaten im Stadtteil aus. Angebote sollen stets Menschen aller Konfessionen, sozialer Klassen und Nationalitäten erreichen. Deshalb ist man zugleich Konzertkirche, Kulturkirche und Veranstaltungskirche.

Ebenso ist die Katharinenkirche ein Ort der Luminale, dem Festival der Lichtkultur, das seit 2000 in Frankfurt stattfindet. Im Rahmen dessen wurde der Kirchenraum zur Lichtinstallation und abends zwischen 21 und 23 Uhr in Licht getaucht. Man wollte und will dazu einladen, über die Bedeutung von Licht und Wort für das Leben nachzudenken. Für die Luminale 2020 wurde exklusiv für die St. Katharinenkirche die audiovisuelle Performance und Installation Refrakto gemeinsam vom dänischen Komponistenduo Den Sorte Skole, dem Künstlerkollektiv Vertigo und dem Organisten Prof. Martin Lücker geschaffen.

Zwischen dem Reformationstag und dem Beginn der Adventszeit erwartet die Adressat*innen unter der Leitung des Stadtkirchenpfarrers Dr. Olaf Lewerenz eine Veranstaltungsreihe, die sich mit den Themen dieser Zeit im Kirchenjahr auseinandersetzt. Im Jahr 2022 lautete das Motto Wenn der Tod zum Tanz aufspielt. Auseinandersetzungen mit Endlichkeitsvorstellungen in Theologie und Kunst. In diesem Rahmen fand auch das oben genannte Projekt Pandemia – eine musikalische Vanitas statt. Im Jahr 2024 richtete man in der Stadtkirchenarbeit die Veranstaltungsreihe Mystik und Widerstand aus. Solche Veranstaltungen sollen stets dazu ermutigen, sich auf Reichtum und Kraft mystischer Texte und Musik einzulassen und diese als Potential für das eigene konkrete Handeln zu begreifen.

Mystik und Widerstand – Quelle und Kraft

Besucher*innen der Frankfurter Katharinenkirche spüren unmittelbar, dass die Atmosphäre der Kirche sie dazu einlädt, in ihrem Alltag innezuhalten. Im Kirchengebäude wird es augenscheinlich, dass christliche Mystik eine konkrete Praxis persönlicher, diesseitiger spiritueller Vereinigung mit Gott ist und sich im Inneren eines Menschen ereignet. Widerstand als aktives Handeln, richtet sich dagegen auf herrschende Gewalt oder Ungerechtigkeit in der Welt. Im Christentum, aber auch in anderen Religionen, gibt es Beispiele, dass und wie Menschen mystische Glaubenserfahrungen und gesellschafspolitisches Engagement miteinander verbunden haben.

Epistole – Musik und Texte von Hildegard von Bingen
DI 5.11.2024

Das Ensemble Ala Aurea rezitiert aus Briefen Hildegard von Bingens (1098 – 1179). Die den Briefwechseln nachspürende Musik von Ala Aurea, Ensemble für mittelalterliche Musik, eröffnet den Blick sowohl auf die Frau als auch die heute immer noch aktuelle Mystikerin. Begleitet wird das Ensemble von der Sängerin Maria Jonas, Susanne Ansorg mit Fidel und Glocken und Lucia Mense mit mittelalterlichen Block- und Traversflöten.

Orgelkonzert
SO 10.11.2024

Martin Lücker interpretiert den neunteiligen Orgelzyklus Méditations sur le Mystère de la Sainte Trinité von Olivier Messiaen (1908–1992). Es handelt sich um Meditationen über das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit aus dem Jahr 1969. Christoph Werkhausen liest dazu aus Texten des Komponisten. Text und Musik eröffnen Wege zum mystischen Ineinander von Theologie und Musik.

Spuren der Mystik im evangelischen Gesangbuch
Di 12.11.2024

Der Dozent für Praktische Theologie und Neues Testament an der Goethe-Universität Michael Schneider erläutert die Spuren mystischen Denkens in Kirchenliedern. Martin Lücker an der Orgel und die Sopranistin Jana Baumeister begleiten ihn dabei musikalisch. Sie präsentieren eine Auswahl geistlicher Gesänge der Barockzeit. Im Mittelpunkt werden die kleinen geistlichen Konzerte von Heinrich Schütz (1585 – 1672) stehen.

Podiumsgespräch: Glaube und Engagement
Mi 13.11.2024

Drei Personen unterschiedlichen Alters, Geschlechts und kultureller Herkunft tauschen sich darüber aus, inwieweit Mystik und Widerstand zusammenpassen.

Die Wissenschaftsjournalistin Dr. Regina Oehler moderiert den Abend mit

• Gabriele Scherle (ehemalige Friedenspfarrerin und Pröpstin für Rhein-Main)
• Saba-Nur Cheema (Politologin und Publizistin)
• Julian Pannen (Fridays for Future)

In Zusammenarbeit mit der Pfarrstelle für gesellschaftliche Verantwortung

Mystik und Widerstand
Di 19.11.2024

Die evangelische Theologin Dorothee Sölle (1919 – 2003) gilt als engagierte sich zeitlebens für eine politische Theologie, gegen Atomkraft und die Befreiungstheologien in Südamerika. In ihren letzten Lebensjahren betonte sie die Rolle von Mystik als Antrieb für gesellschaftspolitisches Engagement. Ihre Texte haben damit wieder eine starke Aktualität.

Stefanie Köhler liest Sölles Texte und der Soloflötist Stefanie Köhler spiegelt diese musikalisch mit ”5 Incantations – Zaubersprüche“ von André Jolivet (1905 -1974).

Refrakto 2 – a journey into mystic dimensions
Fr 22.11. 2024
Sa 23.11.2024

Im Jahr 2020 schufen das Kopenhagener Produzentenkollektiv Den Sorte Skole und Lichtkunst-Kollektiv Vertigo schufen für die St. Katharinenkirche das Licht- und Klangprojekt Refrakto – a spiritual journey into light and sound. Organist Martin Lücker trat mit den Licht- und Klangkünstlern in einen Dialog. Bei allen, die damals dabei sein konnten, hinterließ die Performance einen tiefen Eindruck.

„Das ist, wenn ein gregorianischer Choral auf Gesänge eines Schamanen aus Kongo trifft, wenn Orgelmusik und Sufigesang sich begegnen.“

Den Sorte Skole

Die Klangkünstler wollten immer schon in einem kirchlichen Raum arbeiten. Für die Luminale 2020 konnten sie dies in der St. Katharinenkirche verwirklichen. Dort verbinden Den Sorte Skole Musik, Sound, Lichtinstallation und Laser-Mapping, um nach Spuren der Göttlichkeit in Geschichte und kirchlichem Raum zu suchen. Mittels Synästhesie von Klang und Licht möchten die Künstler, dass die Besucher*innen in einen anderen heiligen Raum entrücken können. Im Zusammenspiel mit Martin Lücker an der Orgel sampeln sie religiöse und spirituelle Musik aus verschiedenen Kulturkreisen. Die Lichtkünstler setzen diese Klänge in LED- und Laser-Mapping-Technik um.

Eine vollständige Veranstaltungsübersicht können Sie hier einsehen.

Der Beitrag Musik und Mystische Kontemplation in der Katharinenkirche erschien zuerst auf ErlebnisRaum Frankfurt.

In den monotheistischen Religionen, wie dem Judentum, Islam und Christentum wird Mystik als Glaubens- beziehungsweise Gotteserfahrung bestimmt, die sich auf die göttliche Wirklichkeit bezieht. Mystische Erfahrung in der christlichen Mystik ereignet sich stets mit dem personalen Gott.

Im Wesentlichen geht es darum, mittels persönlicher Gotteserfahrung zumindest die größtmögliche Nähe zur göttlichen oder absoluten Wirklichkeit anzustreben. Diese wird als Mysterium oder unio mystica (mystische Vereinigung mit Gott) bezeichnet. Der alexandrinische Philosoph Origenes aus dem 3. Jahrhundert n. Chr. nennt diese unmittelbare Gotteserfahrung Gottesschau. Es gab drei Wege, dorthin zu gelangen:

• Mystische Vereinigung mit dem mystischen Leib Gottes in den drei christlichen Sakramenten Taufe (in der Osternacht), Firmung und Eucharistie.
• Kontemplatives Versenken in die Auslegung der Bibel (mystischer Schriftsinn) als bewusste Suche nach der unmittelbaren Gottesnähe (Gegenwart Gottes).
• Spirituelle Erfahrung (Mystische Theologie des Dionysius Aeropagita, um 500 n. Chr.), die vor allem in den Klöstern als spirituelle Praxis geübt wurde.

Spiritualität und Schönheit

Im 20. Jahrhundert diskutierten katholische Theologen erneut die spät- und nachmittelalterliche Auslegungsgeschichte des sogenannten Desiderium naturale, der Beziehung zwischen dem Natürlichen und Übernatürlichen. Man ging davon aus, dass jeder gläubige Mensch ein natürliches Verlangen nach der Gottesschau habe. Strittig war, wie Gottesschau möglich wäre. Könnte diese unvermittelt, quasi als spontaner Akt und göttliches Geschenk erfolgen oder welche Medien und Fähigkeiten brauchen Menschen dafür? Eingebettet war diese Debatte in die in der christlichen Theologie unstrittigen drei Wege, mittels derer man sich dem personalen Gott nähern kann:

• theoretisch, mittels Bibelexegese (Auslesen der Texte) und Kontemplation zur Erkenntnis Gottes zu gelangen (das Wahre)
• praktisch, durch Gebet, Arbeit und das Befolgen der christlichen Gebote ein gottgefälliges Leben zu führen (das Gute)
• ästhetisch, mittels spiritueller Praxis, sowie der Anschauung von Kunst- und Naturschönem Gottesschau zu erfahren (das Schöne)

Bis zur Zeit der Reformation war dies gültige Lehre des Christentums. Gottesschau sollte mittels sinnlichen Erlebens unterstützt, beziehungsweise intensiviert werden. Die katholische Kirche bediente sich der ästhetischen und spirituellen Mittel, die der jeweils gültigen spätantiken und mittelalterlichen Lehre angemessen erschien. Unmittelbare Gotteserfahrung ist deshalb möglich, weil das vollkommene Göttliche, als höchste Schönheit, Geistig-Göttliches absteigend in die intelligible Welt hervorgehen lässt. Aus dieser wiederum geht die unvollkommene sinnlich-materielle Welt hervor. Damit die Seele an der Gottesschau teilhaben kann, muss sie wieder aus der Sinnlichkeit über intelligible Erkenntnis zur Tugend des Geistig-Göttlichen aufsteigen.

Kunst in Form von Architektur, bildender Kunst oder Musik nahm eine Sonderstellung ein. Einerseits verwies sie auf das Göttliche und war sinnlich-intelligibler Abglanz der vollkommenen Schönheit. Andererseits war Kunst das Medium, in dem die negativ behaftete Materie beherrscht werden und Schönheit mittels der Idee geschaffen werden konnte. Malerei und Bildhauerei wurden deshalb auf derselben Stufe angesiedelt wie das zweckgerichtete Handwerk.

Stets sollte so eine absolute Wirklichkeit metaphorisch versinnbildlicht werden, um bei Betrachter*innen intensive Emotionen auszulösen. Damit hoffte man, diese zum tugendhaften Leben läutern zu können. Denn Sinnlichkeit war im Grunde mit Sünden behaftet, dennoch musste deren Verbindung zum Göttlichen erklärt werden.

Man tat dies, indem man die Dinge der sinnlichen Welt als Abbilder des Urbildes, der unsichtbaren göttlichen Wahrheit, bezeichnete. Materie verdunkelte die Reinheit des göttlichen Lichts, weshalb in kirchlichen Räumen Reliquien und die Gegenstände für die Eucharistie auch in separaten Räumen aufbewahrt wurden. Bilder in Kirchen waren zweckorientierte Dekoration oder visuelle Darstellung der biblischen Geschichte für Ungebildete.

Im späten Mittelalter wandelte sich das Kunstverständnis und man betrachtete allegorische Darstellungen von Schönheit als Hervorhebung der göttlichen Schönheit. Das Schöne entspricht nun dem Wahren und Guten. Schönheit, die den sinnlichen Dingen anhaftet, wird nicht mehr stark negativ bewertet; weshalb kontemplative Kunstbetrachtung Teilhabe an der übersinnlichen Welt eröffnet und die unsichtbare göttliche Schönheit veranschaulicht. Kunst hat somit auch eine didaktische Funktion, denn Kunstwerke erzählen und erklären die göttliche Weltordnung und stellen vorbildliche, tugendhafte Menschen dar.

Die Kunstauffassung wandelt sich vom technischen Handwerk hin zum Kunstschönen, in dem sowohl rationale als auch emotional-mystische Elemente betont werden. Damit einhergehend änderten sich auch die dargestellten Inhalte in Kunstwerken. Statt des strengen Gottvaters wollte man jetzt Bilder über die Vereinigung der liebenden Seele mit dem göttlichen Licht sehen.

Die Schönheit des irdischen Lichtes mutiert zum Abbild des überirdischen Lichtes und die Metapher des Lichtes wird zum wichtigsten ästhetischen Mittel. In Gold, Edelsteinen, Alabaster, Bergkristall und strahlenden Farben in kirchlichen Farbverglasungen zeigt sich die leuchtende göttliche Schönheit.

Ruhe und Einfachheit galten als wichtige Elemente der aufkommenden Liebesmystik, in der auch die Gottesmutter eine mystische Erhöhung erfuhr. Das Ineinander von Schönheit und Licht wurde als Weg und Näherung der Seele zu Gott verstanden. Eine Interpretation von Mystik, die bis heute in der franziskanischen Emotionalität aktuell ist.

Allmählich begannen sich im Kunstbild verschiedene Kunstauffassungen zu vermischen. Das antike Schönheitsideal der Klarheit, Ausgewogenheit und Ordnung bildete weiterhin die Basis, mit der sich das christliche Kunstideal verband. Indem die Materie nicht mehr als rein negativ bewertet wurde, sondern deren Schönheit als zweckgerichtet anerkannt wurde, konnte das Naturschöne Zugang in die Kunst finden. Infolgedessen fanden zunehmend wirklichkeitsgetreue Bilder Anerkennung, da auch im Abbild der Natur das Göttliche selbst aufscheinen würde. Kunsterfahrung wurde zunehmend zum Vehikel für mystische Erfahrung, in der nun auch Natur und Schöpfung ihren Platz hatten. Pantheistische Strömungen begannen populär zu werden. Dennoch blieben Natur- und Kunsterfahrung der mystischen Erfahrung unterstellt und waren in der Gottesschau nur Mittel zum Zweck.

Im frühneuzeitlichen Verständnis der Renaissance begriff man Mystik als vollendete Vergegenwärtigung des Göttlichen. Liebesmystik wurde als wechselseitige Beziehung zwischen Gott und dem Menschen verstanden. Texte von Tiefgläubigen, die ihre mystischen Erfahrungen verfassten, beschrieben diese als Liebesbeziehung in überschwänglicher Bildsprache.

Man sprach von Vermählung mit Gott, die Menschheit sei die Braut von Gottes Sohn, die Schöpfung sei das Geschenk Gottes an das Brautpaar (Menschheit und Gottes Sohn). Die Menschwerdung Gottes sei das Zeichen vollkommener Liebe, so beschreibt es der Karmeliter Johannes vom Kreuz.

Die Auslesung von Bibeltexten war immer auch die Suche nach dem inneren mystischen Sinn der Heiligen Schrift selbst. Man betrachtete die Bibel selbst als verhüllten göttlichen Geist in der buchstäblichen Verschriftung, der sich mittels Versenkung in Bibeltexte offenbarte. Allein Kontemplation ermöglicht die Verwandlung der körperlichen Buchstaben in den inneren Sinn der Schrift und den unverhüllten göttlichen Geist.

Christliche Mystiker*innen

• Pseudo-Dionysius Areopagita (namentlich nicht bekannter christlicher Autor des frühen 6. Jahrhunderts)
• Bernhard von Clairvaux (1090 – 1153)
• Hildegard von Bingen (1098 – 1179)
• Franziskus von Assisi (1181 – 1226)
• Klara von Assisi (1193 – 1253)
• Meister Eckhart (1260 – 1328)
• Heinrich Seuse (1295 – 1366)
• Johannes Tauler (um 1300 – 1361)
• Ignatius von Loyola (1491 – 1556)
• Teresa von Avila (1515 – 1582)
• Johannes vom Kreuz (1542 – 1591)
• Jakob Böhme (1575 – 1624)
• Teilhard de Chardin (1881– 1955)

Dagegen war mystische Gottesschau im aufkommenden Protestantismus kein legitimer Weg der Gotteserkenntnis. Für Martin Luther war dies wahrscheinlich religiöse Schwärmerei. Strenggenommen galten nur die sprachliche Formen Bibelauslegung und Kirchenmusik als genehme Weisen der Gotteserkenntnis. Dennoch integrierten innerprotestantische Strömungen wie der Pietismus mystische Elemente in ihre Glaubenspraxis. Die Lebenswelt der Frühneuzeit war durch die Religionskriege wie den Dreißigjährigen Krieg, geprägt, die zutiefst zerrissene Gesellschaften zur Folge hatten. Innerhalb des Protestantismus stritten sich Lutheraner und Calvinisten um die reine christliche Lehre, weshalb der Pietismus protestantischen Gläubigen eine emotionale Alternative bot.

Kirchenmusik Als musikalische Mystik

Im Katholizismus integrierte sinnliche Elemente, wie bildende Kunst, Musik oder die vielfältige Wirkung des Weihrauchs sollten die Gottesschau unterstützen. Vieles davon erschien den protestantischen Christen aber innerlich leer und ausgehöhlt. Einzig die auf den Wortsinn der Bibel ausgerichteten Medien waren erwünscht. Dazu zählten die Bibeltext-Auslesung und wortbezogene Musik. Diese Musikform findet man in allen drei monotheistischen Schriftreligionen, denn im Christentum, Islam und Judentum gehört das melodische Rezitieren der Bibel und des Korans zum jeweiligen Gottesdienst dazu. Musik und Sprache ergänzen sich, bilden aber keine komplette Einheit. In der katholischen Kirche ist der gregorianische Gesang immer noch das Ideal wortbezogener Musik. Im Protestantismus übernimmt dies der Choral. Kirchenmusik war aber der Wortinterpretation untergeordnet. Klangmalerei oder Melodiebewegung hatten keinen eigenständigen Wert, sondern dienten dem Wahrheitsgehalt des göttlichen Wortes. Kirchenmusik wirkte, weil sie die biblische Geschichte kommunikativ unterstützte.

Sogenannte musikalische Transzendenzerfahrung, wie man sie in allen Religionen kennt, fußt auf Bewusstseins- und Sprachprozessen, die immer geistig vermittelt sind. Nach protestantischem Verständnis fehlt rhythmisch orientierten Klängen, die im Schamanismus zu Trance und Ekstase führen, die kommunikative Verbindung zwischen Glaubenden und Gott. Somit fehlt auch die spirituelle Dimension als Medium möglicher Gottesschau.

Obwohl man im Alten Testament Aufzeichnungen über Propheten findet, die durch rhythmische Musik in Ekstase gerieten, wäre das von Mönchen (Derwische) des islamischen Sufi-Orden praktizierte Tanzen zu Trommelklängen keine akzeptierte Weise christlich spiritueller Gottesschau. Heute wird leibbezogene religiöse Musik im christlichen Gottesdienst in Form von Gospel Music und Gospelchören allgemein akzeptiert. Gerade Chöre erzeugen durch das gemeinsame Singen jenes besondere Gemeinschaftsgefühl, das in kirchlichen Gemeinden große Bedeutung hat. Sowohl chorales als auch gottesdienstliches Singen sind dem Musikwissenschaftler Dr. Peter Bubmann zufolge ein „kommunikativer Gemeinschaftsakt der betenden Gemeinde. In ihrer gemeinsamen musikalischen Ausrichtung auf Gott bauen sich die Gemeindeglieder gleichzeitig gegenseitig auf.“ Kirchenmusik hat somit einen klar umrissenen Erziehungsauftrag, der aber im Mittelalter geschickt verschleiert wurde. Chöre und Kleriker übernahmen einen Großteil der lateinischen Gesänge. Mit der Reformation begann man volkssprachliche Gemeindechoräle zu komponieren, wodurch der kommunikative und soziale Kern der Kirchenmusik wieder zutage trat.

Alle Religionen verbindet, dass Musik als Medium angesehen wurde, mittels dem man Verbindung zum Göttlichen finden konnte. Abendländischen Vorstellungen zufolge war Musik weltlicher Ausdruck der kosmisch-göttlichen Harmonie. Die Idee der Sphärenmusik reicht von Pythagoras über Cicero zu Nikolaus von Kues, Nikolaus Kopernikus oder Johannes Kepler. Von Menschen geschaffene musikalische Strukturen spiegeln die Ordnung der göttlichen Schöpfung wieder. Die Musik Johann Sebastian Bachs galt dafür als beispielhaft.

Ein wesentlicher Aspekt von Musik im Christenturm ist, dass diese als Ausdruck des schöpferischen menschlichen Geistes angesehen wurde. „Musik lotet den menschlichen Freiheitsspielraum aus.“, so sagt es Dr. Peter Bubmann. Der spirituelle Charakter christlicher Musik ist deshalb nicht jenseitig, sondern zutiefst menschlich. Freiheit des musikalischen Ausdrucks wird auf das diesseitige Wirken des Heiligen Geistes zurückgeführt. Musikalische Spiritualität im Christentum ist untrennbar mit der Lehre vom Heiligen Geist verbunden. Darin zeigt sich die Vielfalt „der Erfahrung Gottes in der Lebenswirklichkeit der Glaubenden“, so Peter Bubmann. Musik ist eine Weise dieser Erfahrung Gottes. Der Grund, weshalb man im Christenturm auf dem Vorrang wortbezogener Kirchenmusik beharrt, liegt darin, dass der Heilige Geist immer ein sprechender Geist ist.

Die Verkündigung der christlichen Wahrheit wird durch Musik vertieft und gestärkt. Musik ist die Dienerin des verkündeten Wortes innerhalt der Glaubensgemeinschaft.

Peter Bubmann: Von Mystik bis Ekstase – religiöse Dimensionen der Musik, S.9.

Dem Credo des Heiligen Geistes folgt die evangelisch-lutherische St. Katharinengemeinde in Frankfurt am Main, indem man zwischen dem Reformationstag und dem Beginn der Adventszeit unter der Leitung des Stadtkirchenpfarrers Dr. Olaf Lewerenz eine Veranstaltungsreihe ausrichtet, die sich mit den Themen dieser Zeit im Kirchenjahr auseinandersetzt. Im Jahr 2023 lautete das Motto: Wenn der Tod zum Tanz aufspielt. Auseinandersetzungen mit Endlichkeitsvorstellungen in Theologie und Kunst. Im Jahr 2024 gestaltete man in der Stadtkirchenarbeit die Veranstaltungsreihe Mystik und Widerstand. Die einzelnen Veranstaltungen sollen dazu ermutigen, sich auf Reichtum und Kraft mystischer Texte und Musik einzulassen und diese als Potential für das eigene konkrete Handeln zu begreifen.

Mystik und Widerstand – Quelle und Kraft

Besucher*innen der Frankfurter Katharinenkirche spüren unmittelbar, dass die Atmosphäre der Kirche sie dazu einlädt, in ihrem Alltag innezuhalten. Im Kirchengebäude wird es augenscheinlich, dass christliche Mystik eine konkrete Praxis persönlicher, diesseitiger spiritueller Vereinigung mit Gott ist und sich im Inneren eines Menschen ereignet. Widerstand als aktives Handeln, richtet sich dagegen auf herrschende Gewalt oder Ungerechtigkeit in der Welt. Im Christentum, aber auch in anderen Religionen, gibt es Beispiele, dass und wie Menschen mystische Glaubenserfahrungen und gesellschafspolitisches Engagement miteinander verbunden haben.

Epistole – Musik und Texte von Hildegard von Bingen
DI 5.11.2024

Das Ensemble Ala Aurea rezitiert aus Briefen Hildegard von Bingens (1098 – 1179). Die den Briefwechseln nachspürende Musik von Ala Aurea, Ensemble für mittelalterliche Musik, eröffnet den Blick sowohl auf die Frau als auch die heute immer noch aktuelle Mystikerin. Begleitet wird das Ensemble von der Sängerin Maria Jonas, Susanne Ansorg mit Fidel und Glocken und Lucia Mense mit mittelalterlichen Block- und Traversflöten.

Orgelkonzert
SO 10.11.2024

Martin Lücker interpretiert den neunteiligen Orgelzyklus Méditations sur le Mystère de la Sainte Trinité von Olivier Messiaen (1908–1992). Es handelt sich um Meditationen über das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit aus dem Jahr 1969. Christoph Werkhausen liest dazu aus Texten des Komponisten. Text und Musik eröffnen Wege zum mystischen Ineinander von Theologie und Musik.

Spuren der Mystik im evangelischen Gesangbuch
Di 12.11.2024

Der Dozent für Praktische Theologie und Neues Testament an der Goethe-Universität Michael Schneider erläutert die Spuren mystischen Denkens in Kirchenliedern. Martin Lücker an der Orgel und die Sopranistin Jana Baumeister begleiten ihn dabei musikalisch. Sie präsentieren eine Auswahl geistlicher Gesänge der Barockzeit. Im Mittelpunkt werden die kleinen geistlichen Konzerte von Heinrich Schütz (1585 – 1672) stehen.

Podiumsgespräch: Glaube und Engagement
Mi 13.11.2024

Drei Personen unterschiedlichen Alters, Geschlechts und kultureller Herkunft tauschen sich darüber aus, inwieweit Mystik und Widerstand zusammenpassen.

Die Wissenschaftsjournalistin Dr. Regina Oehler moderiert den Abend mit

• Gabriele Scherle (ehemalige Friedenspfarrerin und Pröpstin für Rhein-Main)
• Saba-Nur Cheema (Politologin und Publizistin)
• Julian Pannen (Fridays for Future)

In Zusammenarbeit mit der Pfarrstelle für gesellschaftliche Verantwortung

Mystik und Widerstand
Di 19.11.2024

Die evangelische Theologin Dorothee Sölle (1919 – 2003) gilt als engagierte sich zeitlebens für eine politische Theologie, gegen Atomkraft und die Befreiungstheologien in Südamerika. In ihren letzten Lebensjahren betonte sie die Rolle von Mystik als Antrieb für gesellschaftspolitisches Engagement. Ihre Texte haben damit wieder eine starke Aktualität.

Stefanie Köhler liest Sölles Texte und der Soloflötist Stefanie Köhler spiegelt diese musikalisch mit ”5 Incantations – Zaubersprüche“ von André Jolivet (1905 -1974).

Refrakto 2 – a journey into mystic dimensions
Fr 22.11. 2024
Sa 23.11.2024

Im Jahr 2020 schufen das Kopenhagener Produzentenkollektiv Den Sorte Skole und Lichtkunst-Kollektiv Vertigo schufen für die St. Katharinenkirche das Licht- und Klangprojekt Refrakto – a spiritual journey into light and sound. Organist Martin Lücker trat mit den Licht- und Klangkünstlern in einen Dialog. Bei allen, die damals dabei sein konnten, hinterließ die Performance einen tiefen Eindruck.

„Das ist, wenn ein gregorianischer Choral auf Gesänge eines Schamanen aus Kongo trifft, wenn Orgelmusik und Sufigesang sich begegnen.“

Den Sorte Skole

Die Klangkünstler wollten immer schon in einem kirchlichen Raum arbeiten. Für die Luminale 2020 konnten sie dies in der St. Katharinenkirche verwirklichen. Dort verbinden Den Sorte Skole Musik, Sound, Lichtinstallation und Laser-Mapping, um nach Spuren der Göttlichkeit in Geschichte und kirchlichem Raum zu suchen. Mittels Synästhesie von Klang und Licht möchten die Künstler, dass die Besucher*innen in einen anderen heiligen Raum entrücken können. Im Zusammenspiel mit Martin Lücker an der Orgel sampeln sie religiöse und spirituelle Musik aus verschiedenen Kulturkreisen. Die Lichtkünstler setzen diese Klänge in LED- und Laser-Mapping-Technik um.

Eine vollständige Veranstaltungsübersicht können Sie hier einsehen.

Der Beitrag Mystische Gottesschau erschien zuerst auf ErlebnisRaum Frankfurt.

In Liebfrauen und im Franziskustreff finden Wohnsitzlose einen Ort, an dem sie vorbehaltlos wertgeschätzt werden. Seit 1992 erhalten arme und obdachlose Menschen dort täglich und an kirchlichen Feiertagen ein gesundes und preiswertes Frühstück und fachliche Sozialberatung. Jedes Jahr an Allerheiligen am 02. November findet in der Liebfrauenkirche ein ökumenische Gottesdienst für verstorbene Obdachlose statt, der zeigt, dass die Erinnerung an diese über deren Tod hinaus lebendig bleibt.

An Allerseelen gedenken dort in der Abendmesse gläubige Christen aus aller Welt ihren verstorbenen Freunden und Familienmitgliedern, deren Gräber sie nicht besuchen können. Zudem entzünden sie dann auch eine Kerze für „die Toten der Welt, besonders für all jene, die im Krieg getötet wurden“, wie es in der Einladung zum Internationalen Totengedenken heißt.

Bereits in der Mittagsmesse findet auch dieses Jahr wieder der ökumenische Gottesdienst für verstorbene Menschen statt, die als Obdachlose und/oder Drogenabhängige in Frankfurt gelebt haben. Viele von ihnen wurden anonym bestattet. Einige verbrachten ihre letzten Stunden im Krankenhaus, doch etliche wurden in ihrer Wohnung oder irgendwo draußen aufgefunden. Nur wenige konnten und können mit Hilfe der Frankfurter Einrichtungen der Wohnungslosenhilfe und Drogenhilfe von der Straße in eine Wohnung ziehen und in einem Ehrenamt Sinn und Halt finden.

Reiner Timm verstarb im April 2022. Im Jahr 2008 ermöglichte Bruder Wendelin ihm und drei Kollegen, in Liebfrauen die Tätigkeit rund um die Opferkerzen zu verrichten. Insbesonders betraf dies den Ort der Stille im Innenhof des öffentlich zugänglichen Klosterhofs von Liebfrauen. Den Opferstöcken vor der Anbetungskapelle und dem Innenraum der Liebfrauenkirche galt stets seine volle Aufmerksamkeit.

Zuvor lebte er jahrelang auf der Straße und war Gast im Franziskustreff. Im Jahr 2012 zogen er und seine drei Kollegen in eine vom Franziskustreff bereitgestellte Wohnung um. Im Jahr 2017 wechselte er in ein Seniorenheim und widmete sich fortan dem Schiffsmodellbau. In einem Nachruf haben alle Ordensbrüder, Mitarbeiter*innen von Liebfrauen und Freunde von Reiner Timm Abschied genommen. Deren Worte spiegeln die hohe Wertschätzung für den ehrenamtlichen Mitarbeiter und Menschen wider.

„Die Kapuziner, die Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter von Liebfrauen und dem Franziskustreff und viele Freunde verabschieden sich in Achtung und Trauer von Reiner.
Gott gebe ihm Frieden und Leben in Fülle.“

– Liebfrauen net: Heimat gefunden in Liebfrauen

Gemeinsam mit der benachbarten evangelisch-lutherischen St. Katharinengemeinde wirken auch haupt- und ehrenamtliche Helfer*innen in der Obdachlosen- und Drogenarbeit in der ökumenischen Gedenkstunde mit. Es werden die Namen mit dem Lebensalter verlesen und für jede Person wird eine Kerze entzündet. In vielen deutschen Städten erinnern Drogenhilfeeinrichtungen immer am 21. Juli an die unbekannten, namenlosen Menschen, die am Drogengebrauch verstorben sind. Am Internationalen Gedenktag für verstorbene drogengebrauchende Menschen erhalten Angehörige und Freunde Raum, die Verstorbenen zu würdigen. Ihrer Trauer verleihen sie Ausdruck, indem sie an öffentlichen Orten weiße Rosen auslegen. Auch kirchliche Träger, wie beispielsweise das Regionale Diakonische Werk Hanau-Main-Kinzig oder das Bistum Regensburg, unterstützten die Aktionen am Internationalen Gedenktag für verstorbene drogengebrauchende Menschen.

Mit seinem Namen und der ihm gewidmeten Kerze steht der 2022 verstorbene Reiner Timm stellvertretend für auch alle Namenlosen. Ihn zu würdigen, bedeutet für die Glaubensgemeinschaft in Liebfrauen, zugleich alle Unbekannten zu ehren. So lassen diejenigen, die namentlich genannt werden und denen in der Gedenkstunde in Liebfrauen eine Kerze leuchtet, die vielen anonymen Verstorbenen am ‚immerwährenden Licht‘ teilhaben.

In der römisch-katholischen Kirche erinnern Priester und Gläubige in Andachten, Fürbitten, der Eucharistiefeier und jedem Gebet ganzjährig immer an die Verstorbenen. Allerseelen stellt dieses Gedenken in den Mittelpunkt. Gräber werden mit Blumen, immergrünen Zweigen und Ewigen Lichtern geschmückt. Denn diese sollen, dem christlichen Glaubensverständnis zufolge, die Seelen der Verstorbenen unterstützen, den Weg zu Gott zu finden. Dem christlichen Glauben gemäß sind Friedhofsgänge, Gebete, Fürbitten, Almosen und die Eucharistiefeier an diesem Tag eigens für die Verstorbenen. Priester segnen die Verstorbenen dann auch direkt an ihren Gräbern.

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